ТЕОРИЯ

Как встречать утраты и боль без страха

Упражняясь в сопереживании, мы можем открыть свое сердце, ясно увидеть, что удел человеческий одинаков для всех, и отреагировать на трудность осмотрительно, сохраняя баланс.

Осознанность — это совокупность установок разума, которые необходимы для его трансформации и освобождения: дружелюбие, сопереживание, радость и уравновешенность. Эти качества можно считать основами нашего развития, когда мы приступаем к тренировке осознанности.

Каждый из нас может воспитать в себе эти четыре качества, развить их и освободить от посторонних влияний — точно так же, как мы упражняем и совершенствуем свое внимание. Однако в ситуации сильного стресса наше дружелюбие, сопереживание, радость и уравновешенность часто исчезают, хотя нужны нам как никогда. Сегодня мы обратимся ко второму из названных базовых качеств — сопереживанию.

Что значит «развивать сопереживание»?


Как и все остальные способности человека, способность к сопереживанию развивается, если над ней работать и подпитывать ее. Все мы испытывали моменты, когда наше сердце смягчалось при встрече с болью, стрессом и страданием, когда мы были открыты слабости и уязвимости, которая является частью человеческого опыта. Эти ситуации могли быть очень личными — например, заболел ребенок или умирает пожилой родственник. Они также могут быть глобальными: скажем, случилась природная катастрофа, которая унесла множество жизней, или случайный прохожий получил серьезное увечье из-за акта бессмысленного насилия. В такие моменты границы между нами и окружающими становятся прозрачнее, критические и обвинительные речи стихают, и мы, пускай даже на краткое время, оказываемся в мире, наполненном добротой и состраданием.

Сопереживание — установка разума, которая распознает боль и ее универсальность для человеческого опыта. Это способность встретить боль с добротой, эмпатией, уравновешенностью и терпением. Данное слово имеет латинский корень: compati означает «страдать вместе». Чувственная окраска сопереживания — глубокая забота, близость и отзывчивость. Но это не эмоция. Сопереживание — это, скорее, понимание, проникнутое намерением. Ближайший враг сопереживания — жалость, потому что она отделяет наше «я» от другого человека, создает ощущение типа: «Я смотрю на твое страдание свысока». Другой враг сопереживания — желание видеть, как другому человеку наносится вред или причиняется откровенная жестокость.

Сопереживание — центральный элемент всех основополагающих духовных традиций, включая христианство, буддизм, индуизм, иудаизм и ислам. Хотя сопереживание может иметь различные формы, в каждой из них присутствует намерение выйти за рамки своих эгоистичных интересов и сердечно откликнуться на боль и страдание другого. Кроме того, каждая из этих традиций утверждает, что сопереживание можно развивать и взращивать и что такая постоянная внимательная практика воспитывает и перевоспитывает сердце. Итак, хотя сопереживание является частью нашей глубинной натуры и присутствует в нас с рождения, образование, воспитание, тренировка и практика помогают сделать этот отклик более направленным, заключить его в широкие этические рамки.

Как выглядит реакция сопереживания?


Когда мы учимся сопереживанию в каждый момент нашей жизни, мы одновременно учимся различать компоненты реакции сопереживания. Первый ее этап — узнавание, признание боли и огорчения с трепетом сердца и эмпатическим откликом, готовность увидеть трудность, повернуться к ней лицом и воспринять ее спокойно, всецело. В процессе такого узнавания боли и огорчения крайне важно не отключаться от своих физических ощущений, чувств, мыслей и жизненных обстоятельств, но принимать их спокойно, с добротой и заботой: «Мне не придется терпеть эту боль всю жизнь, и я не дам ей управлять мной. Мне просто нужно встретить ее прямо сейчас как гостя, по-доброму, с заботой, насколько это для меня возможно».

Мы часто настолько демонизируем боль и горе, что нам как будто ничего не остается, как прятаться от них, избегать этих ситуаций или пытаться всеми силами их исправить. Однако эти привычные реакции — главное препятствие для возникновения сопереживания. Хуже того, они продляют наши страдания. Учителя осознанности напоминают о том, что к любому бедствию нужно отнестись спокойно и с любопытством, позволить ему быть, изучить его со всех сторон, постараться подружиться с ним. Конкретное действие для дружеского принятия в данном случае — сопереживание боли и страданию. Для этого необходимы терпение, решимость и смелость. Поначалу это может показаться нелогичным и неправильным из-за укоренившейся в нас привычки избегать трудностей или пытаться их исправить. Но стоит только сделать первый шаг, и страдание перестанет управлять нашей жизнью и нашими представлениями о себе. Вместе этого мы научимся спокойно и без страха встречать моменты слабости и даже принимать их. Наше узнавание боли и огорчения будет строиться на эмпатическом отклике: «Это боль. Это нормально. Я могу побыть с ней, отнестись к ней с добротой и заботой». Мы поймем, что наша готовность полностью присутствовать в моменте боли создает новые возможности для сопереживательной реакции.

Getty Images

Как осознанность помогает выработать эмпатический отклик


Упражняясь в осознанности, мы постепенно перестаем винить, стыдить и осуждать других людей и себя за боль и страдания, которые встречаются в нашей жизни. Обвинения и осуждение редко помогают делу. Напротив, они усугубляют наше огорчение и мешают понять его. Когда мы зацикливаемся на обвинениях и осуждении, бесконечно прокручиваем эти мысли в голове, то не можем увидеть другие способы облегчить боль и тяжелые переживания.

Развивая осознанность и обращаясь к настоящему моменту, мы начинаем понимать, что хотя беду не всегда можно устранить, на нее всегда можно откликнуться. Понимание того, что не всякая боль проходит, не означает пассивное к ней отношение. Напротив, оно дает нам силы и энергию найти ответ, который поможет уменьшить даже самую сильную боль. Готовность прекратить убегать от боли — первый шаг к сопереживательной реакции. Не всякую боль и горе можно победить — но их всегда можно облегчить с помощью ласки и сопереживания.

Отношение, основанное на заботе и эмпатии, помогает нам понять страдание, его причины и как его прекратить, даже если сложная ситуация, в которой оно возникло, будет продолжаться. Это понимание ни в коем случае не преуменьшает и не отменяет тот опыт, который мы испытываем в настоящий момент. Но мы осознаем, что не одиноки, что мы часть большого человечества, которое уязвимо по своей природе. Развивая сопереживание, мы приобретаем достоинство, и страдание других людей, всех людей на планете становится делом, которое касается и нас. Схема и этапы сопереживания ослабляют наши эгоистические восприятия, разделение между «моим» и «твоим». Мы можем увидеть мир, в котором радость и страдание являются частью удела человеческого. Их нужно признавать, встречать и принимать. Все это создает предпосылки для сопереживательной реакции. Без этого понимания сопереживание невозможно, поскольку мы будем выбирать, какие ситуации и какие люди, по нашему мнению, его заслуживают. Оно станет идеологически обусловленным и ограниченным.

Pinterest

Такая сопереживательная реакция будет иметь печальные последствия, будет подпитывать страхи и разделение. Разделение появляется, когда мы думаем: «Эта боль нормальна, эта нет, этот человек заслуживает сочувствия, а этот не заслуживает». Понимание и сопереживание идут рука об руку. Практики осознанности учат нас заботиться друг о друге. Вспомните любой пример страдания без вины: больной ребенок, пострадавший от природного бедствия, например, цунами, пожилой человек со слабым здоровьем. Теперь представьте ситуацию страдания, у которой есть виновники, — беженцев, спасающихся от этнического конфликта, людей, которых кто-то обидел, и теперь они жестоко относятся к окружающим. Эти примеры отражают естественную склонность разума создавать сценарии, в которых есть вина, виновник и жертва. Но когда в нас одновременно есть понимание и сопереживание, мы можем откликнуться на них и умом, и сердцем. Такой отклик защищает нас от привычной реактивности, позволяет отреагировать на ситуацию осмотрительно, сохраняя баланс. Наш отклик будет более намеренным.

Как относиться к утратам, нежелательным переменам и боли без страха


Упорство — ключевой элемент эмпатии и сопереживания. Люди, которые учатся медитировать, постоянно возвращают внимание к тому, что происходит в их теле и разуме прямо сейчас. Развитие способности к устойчивой осознанности в любых обстоятельствах (даже когда мы испытываем боль и страх или хотим убежать) одновременно укрепляет нашу стабильность и выносливость. Мы приобретаем уверенность в том, что сможем встретить тяжелую ситуацию с сопереживанием. Упорство проявляется не в том, что нам нужно стиснуть зубы и стойко переносить боль. Это забота и понимание того, как относиться к утратам, нежелательным переменам и страданию без страха.

Жизненные трудности глубоко задевают нас. Кажется, что в этом мире им нет конца. Возникает вопрос: «Что делать с разбитым сердцем, утратой, болезнью, жизнью, которая приносит лишь огорчения, и с этим как будто ничего нельзя поделать?» Ответ заключается в том, чтобы отнестись к такой жизни и переживаемому моменту с сопереживанием и заботой. Это позволит нам обрести свободу и баланс. Фокусируя наше внимание на настоящем, на том, что есть, вместо размышлений о том, как все должно быть, мы становимся сильнее и смелее. А это основы развития сопереживания.
В программах по обучению осознанности эта исцеляющая трансформация понимается особым образом. Трансформация не означает, что горе и страдание исчезнут. Углубляться в прошлое для разбора причин, которые привели к проблемам в настоящем, здесь не рекомендуется. Мы не можем изменить эти причины и события, повернуть время вспять. Вместо этого, упражняясь в осознанности, мы узнаем, что трансформируя настоящее, можем создать новое отношение к прошлому. Такая трансформация предполагает изменение нашего отношения к прежним сценариям и соматической памяти, которые всплывают сейчас, освобождение от тревоги, осуждения и мыслей, усиливающих тяжелые переживания. Сопереживание — необходимое условие для изменения этого отношения.

Как и все остальные способности человека, способность к сопереживанию развивается, если над ней работать и подпитывать ее. Возможность упражняться в сопереживание существует всегда, и нам необязательно ждать новых критических ситуаций, связанных с болью и горем. Мы можем научиться слышать малозаметные признаки огорчения в нашем теле, отнестись к ним с лаской и заботой. Воспринимая мысли и эмоции, которые являются проявлениями стыда, тревоги и чувства вины, с заботой, а не с осуждением, мы лучше видим свою внутреннюю жизнь и настоящий момент. Наши глаза лучше воспринимают окружающий мир, а слабость и беззащитность других людей, которые встречаются на нашем пути, будет по-настоящему трогать нас. Например, мы начнем замечать плач ребенка, осторожную неровную походку пожилого человека, попрошаек на улице. Замечая их, мы можем сопереживать им, открывать наше сердце, которое умеет трепетать перед лицом чужого горя. Вместо того, чтобы отворачиваться из страха или осуждения, мы смело и уравновешенно встретим эти моменты жизни, проявляя эмпатию и сопереживание.

Следующие медитативные упражнения помогают развить сопереживание:


  1. Сядьте поудобнее и сосредоточьте свое внимание на настоящем моменте — вначале на тех частях тела, в которых нет дискомфорта и напряжения. Это могут быть ладони или ощущение контакта стоп с полом.
  2. Сосредоточьте внимание на чувстве неподвижности тела, ощущении отдыха. Постарайтесь расслабить все напряженные участки. 
  3. Это должно внимание, наполненное любопытством, заботой.
  4. Теперь сфокусируйтесь на тех участках тела, где есть неприятные ощущения, зажатость. Качества осознанности при этом не меняются. Сохраняя дружелюбное отношение, переключайте внимание между переживанием благополучия и любыми частями тела, в которых ощущается стресс. 
  5. Осознайте, как это: относиться к неприятным переживаниям с эмпатией и сопереживанием.
  6. Когда будете готовы, расширьте вашу область внимания, включив в нее своих близких и то множество людей, с которыми вы встречаетесь каждый день. У каждого из них свои радости и горести. Постарайтесь включить в эту область образ человека, страдающего из-за непредвиденной жизненной ситуации — утраты, телесной немощи, болезни. 
  7. Осознайте, каково это: обнимать такого человека своим эмпатическим откликом. Можно поэкспериментировать с проговариванием простых фраз: : «Пусть так будет. Мир. Облегчение. Забота».



Основы